विचार महिमा

बाह्य गुरु अन्तर्चेतना अर्थात अन्दर के गुरु को जाग्रत करता है, उस समय दो प्रकार की प्रेरणाएं मिलती हैं, पहली आपके हृदय में उत्पन्न होने वाली सूक्ष्म ध्वनियाँ जिन्हें समझकर हम अपना आगे का मार्ग प्रशस्त करते हैं, दूसरी किसी सन्त, बालक या स्त्री रूप में कुछ संबोधन या क्रिया द्वारा प्रेरित करता है । चूंकि गुरु व्यापक तत्त्व है, वह एक ही शरीर से संपूर्ण शिक्षा पूर्ण नहीं कर सकता है क्योंकि वह उतनी ही कला को लेकर उत्पन्न होता है, यद्यपि वह जानता भी और शिक्षा दे भी सकता है तो भी वह लोक दृष्टि से भी बहुत सारी शिक्षाएं नहीं दे सकता है क्योंकि उससे गुरु के स्वार्थी होने का भी भय शिक्षार्थियों में पनपने का भय रहता है । अतः गुरु पर निष्ठा आवश्यक होने के बाद भी सन्तों पर भी निष्ठा और उनकी सेवा अत्यावश्यक है, तभी गुरु कृपा का अनुभव होगा अन्यथा कितने भी विद्वान स्वयं को कोई भी क्यों न सिद्ध कर ले लेकिन गुरु कृपा का अनुभव त्रिकाल में भी नहीं हो सकता है, चूंकि ब्रह्मतत्त्व गुरु से अभिन्न ही होता है तो फिर ब्रह्म का अलग से अनुभव होगा भी नही कैसे ? ओ३म् !           ...

          मैं हमेशा कहता हूँ कि हमारा व्यवहार जितनी एकाग्रता और सावधानी से होगा हमारा परमार्थ में मन उतना ही एकाग्र होगा । जिसका व्यवहार प्रबल नहीं है उसका परमार्थ प्रबल कैसे हो सकता है ? संपूर्ण त्रिपुरा रहस्य द्वितीय खंड मात्र व्यवहार का ही प्रतिपादन करता हुआ हमारे परमार्थ में स्थित योगी की सहजावस्था का वर्णन करता है, स्वयं योगवाशिष्ठ भी इसी व्यवहार पर ही केंद्रित है । अतः कभी कभी व्यवहार से भी शिक्षा ग्रहण करना चाहिए एवं विशिष्ट घटनाओं का जिससे प्रेरणा मिले ऐसी चर्चा अवश्य करना चाहिए । आज मैं भी कुछ ऐसी ही चर्चा का इच्छुक हूँ ।            बाजार में वही सब्जी, वही हल्दी मिर्च मसाले आदि मिलते हैं और सभी उन्हीं वस्तुओं का उपयोग करते हैं, किन्तु एक ही प्रकार के भोजन में भिन्न भिन्न लोगों द्वारा बनाया गया भोजन भिन्न भिन्न स्वाद वाला होता है, क्यों ? क्योंकि उन वस्तुओं का अनुपात सबका अपना अपना होता है अतः स्वाद में भी उत्कृष्ट और निकृष्ट का अन्तर स्वतः हो जाता है । मैं जब नर्मदा के उस तट पर आश्रम व्यवस्था देखता था तो बहुत स...

         वेदान्त शास्त्र श्रवण मनन और निदिध्यासन इन तीन साधनों को परमतत्त्व की प्राप्ति का हेतु (सहायक) मानता है । किन्तु वह इनसे प्राप्त नहीं होता मात्र प्राप्ति का अधिकार ही प्राप्त है, परमतत्त्व की प्राप्ति तो मात्र स्थिता में ही होती है जैसा कि स्मृति शास्त्र भगवती गीता का निर्देश है— प्रजाहित यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान् ।  आत्मन्येवात्मना तुष्टः स्थित प्रज्ञस्तदोच्यते ॥        मनोगत संपूर्ण क्रियाओं के स्थिर हो जाने पर ही स्वरूपस्थ होने की बात कही गई है, जबकि तंत्र शास्त्र भी ऐसा ही मानते हैं जैसा कि त्रिपुरा रहस्य में कहा गया है— यावदन्वेषणं कुर्याद्विचारं वाऽपि पण्डितः।  तावन्न प्राप्यते तद्वै यतो न ग्राह्यवेव तत् ॥          अर्थात जब तक कोई पंडित आत्मा की खोज या उसके विचार में लगा रहता है तब तक वह नहीं मिल सकता, क्योंकि वह ग्राह्य है ही नहीं ।  गत्वा दूरं न तत् प्राप्यं स्थित्वा प्राप्तं हि सर्वदा ।  न तद्विचार्य विज्ञेयमविचाराद्विभासते ॥          ...

माता छिन्नमस्तिका का स्वरूप दिगंबरा है, साथ ही भगवती धूमावती, कालिका इत्याउका स्वरूप भी दिगंबर ही माना जाता है, यहाँ तक भगवती कामाख्या तो साक्षात योनि रूपा हैं और वर्ष में एक बार संभवतः आषाढ़ मास में भगवती रजस्वला भी होती हैं और उस समय मन्दिर चार दिन के लिए योनि को वस्त्रों से ढक कर बन्द कर दिया जाता है, जब मन्दिर खुलता है तब वही रजयुक्त वस्त्रों का प्रसाद रूप में वितरण भी होता है । यह बात स्वयं देवी भागवत में वर्णित है । भगवती कामाख्या भगवान शंकर के लिंग पर ही आकाशस्थ हैं । इन सभी देवियों की उपासना का तन्त्र शास्त्र (वाममार्ग) में अपना एक अलग स्थान है । यह साधना पति-पत्नी मिलकर करते हैं, इनकी दीक्षा में अविवाहित या अकेले स्त्री-पुरुष को नहीं दी जाती है । खैर प्रसंग दिशा विरुद्ध हो गया, हम अपने मुख्य उद्देश्य पर आ जाते हैं—             मैं कहना चाहता था कि ये सभी देवियाँ दिगंबरा होकर भी जब इनकी झांकी प्रस्तुत की जाती है तब इनके गुह्यअंगों कों मुंडों से, हाथों से या आभूषणों से ढक दिया जाता है, जहाँ पर ऐसा नहीं होता है वहाँ पर देवी को दायें या बाए...

ज्ञान से मुक्ति नहीं होती है, यदि यह बात सीधे कहा जाये तो कम लोग ही इस बात को पचा सकेंगे, किन्तु यथार्थ सत्य यह है कि यदि ज्ञान से ही मुक्ति हो जाती तो आज स्वरूप ज्ञान, ब्रह्मज्ञान से संसार के अधिकांश मनुष्य सूक्ष्म से सूक्ष्म विवेचन भी कर लेते हैं और “अहं ब्रह्मास्मि, सर्वं खल्वमिदं ब्रह्म” इत्यादि की दोनो हाथ उठाकर घोषणा भी करतकरते हैं किन्तु मुक्त क्यों नहीं होते ? सर्वथा सुख-दुख का अनुभव क्यों करते हैं ? क्या यह ज्ञान नहीं है ?             यह ज्ञान अवश्य है लेकिन विचारहीन और किताबी ज्ञान है वस्तु स्थिति नहीं । वस्तु स्थिति का ज्ञान तो हित और अहित के विचार से ही होगा । यह किताबी ब्रह्मज्ञान भी हमारे शरीर की विभिन्न परिस्थितियों में साथ छोड़ देता है, किसी काम में नहीं आता है, लोक में भले ही कितने भी बड़े यशस्वी विद्वान रहे हों....., वास्तविक ज्ञान का परिचय तो तब होता है जब हमारा शरीर पूर्णतः विपरीत हो चुका हो, धन पूर्णतः नष्ट हो गया हो, और तथाकथित अपने कहे जाने वालों की भी पग पग पर लातें बरस रही हों, उस समय यदि आपका विवेक स्थिर है और उस स...

निरुक्त का उद्घोष है कि जो वेद के अर्थ को नहीं जानता वह भारवाही पशु है । अब अर्थ का तात्पर्य शब्दार्थ भी हो सकता है और लक्ष्यार्थ भी । किन्तु यह बात तो स्पष्ट है कि हमारे यहाँ असुर भी वेदों के प्रकाण्ड ज्ञाता थे, राणव, हिरण्यकश्यप आदि असुरों को पढ़ना चाहिए, दुर्योधन तो यहाँ तक कहता है— “जानमि धर्मं न च मे निवृत्तिः..... ” अर्थात धर्म क्या है निर्णय करने में हमारे असुर भी समर्थ थे उससे निवृत्त न हो पाना यह उनकी भोगवासना का परिणाम रहा है ये अलग बात है ।            अब यदि वेद का अर्थ लक्ष्यार्थ में लिया जाये तो जब तक शब्दार्थ का ज्ञान नहीं होगा तब तक लक्ष्यार्थ कैसे समझ में आयेगा ? अतः उसके लिए पढ़ना आवश्यक है उसके बाद चाहो तो राम बनो या रावण, लेकिन पहले पढ़ों ।            जिन महापुरुषों का ये उक्त उद्घोष है कि जो वेद-शास्त्र को पढ़ता तो है किन्तु आत्मसात् नहीं करता वह पशु (गधे) की तरह बोझ ढोने वाला है— “भारं वहति गर्दभः” उन्होंने पहले पढ़ा और फिर गंभीरतापूर्वक व्यापक भाव से चिन्तन किया और फिर उक्त उद्घोष किया ताकि वेद...

वितंडा से बचिए             आज के ज्ञानियों के वितंडा का स्वरूप देखिए । आज से तीन वर्ष पहले एक मेरे अत्यन्त करीबी महात्मा जिनका मैं नाम नहीं ले सकता, उनसे तत्त्व चर्चा के अन्तर्गत कुछ ऐसा प्रसंग आया जिसमें मैने त्रिपुरा रहस्य का उदाहरण दिया जिसमें अष्टावक्र को योगिनी द्वारा यह कहा गया था कि इस सभा में उस चिन्मय परम तत्त्व को या तो मैं जानती हूँ या फिर राजा जनक जानते हैं । इस पर उन महात्मा ने कहा कि नहीं ऐसा कहीं नहीं कहा है, वहाँ संदेह व्यक्त किया है कि यद्यपि हम दोनो जानते हैं तथापि वह भी संदिग्ध है । अन्त में मूल श्लोक निकाला गया— एतावत्सु सभासत्सु न विजानाति कश्चन । राजाऽयं वेत्त्यहं वापि वेद्मि नान्यस्तु कश्चन ॥२/१५/७६॥        अर्थात यहाँ जितने सभासद हैं उनमें से कोई भी नहीं जानता । मैं जानती हूँ या निश्चित ही राजा जानता है, अन्य कोई नहीं ।               मूल श्लोक में वा को उन महोदय ने संदेह के अन्तर्गत रखकर बताया कि नहीं उन्हें भी ज्ञान होने में सन्देह था । मैनै पूर्वापर का विचार कर...

आत्मबल की आवश्यकता त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन ।  निर्द्वन्द्वो नित्यसत्वस्थो निर्योगक्षेम आत्मवान्‌ ॥२/४५॥             भावार्थ : हे अर्जुन ! वेद उपर्युक्त प्रकार से तीनों गुणों के कार्य रूप समस्त भोगों एवं उनके साधनों का प्रतिपादन करने वाले हैं, इसलिए तू उन भोगों एवं उनके साधनों में आसक्तिहीन, हर्ष-शोकादि द्वंद्वों से रहित, शुद्ध सत्त्वगुण में स्थित होकर योग (अप्राप्त की प्राप्ति का नाम 'योग' है।) क्षेम (प्राप्त वस्तु की रक्षा का नाम 'क्षेम' है।) को न चाहने वाला और स्वाधीन अन्तःकरण वाला हो ।              अथवा इसका भाव इस प्रकार समझना चाहिए— तीनो गुणों के कार्यरूप भोगवासना का त्याग करना ही तीनो गुणों से ऊपर उठना है, इसका पहला साधन है निर्द्वन्द्वता, दूसरा साधन है, सत्त्वगुण में अनवरत स्थित होना, और तीसरा साधन है अशेष संसार से निराश होना और अन्तिम साधन है आत्मबल से संपन्न होना ।               अथवा आत्मबल से संपन्न क्यों होना बताया गया है ? इसलिए कि हम ...

जिज्ञासा — गुरुदेव, शब्द "परमहंस परिव्राजक" को कृपया समझावें। 🙏🏼 समाधान— हंस कहते हैं नीर-क्षीर विवेक करने वाले को । जैसे हंस दूध में मिले पानी को अलग करके मात्र दूध को ग्रहण कर लेता है, वैसे ही जो महात्मा अहन्ता और इदन्ता के स्वरूप को ठीक ठीक जानता है वह हंस कोटि का महात्मा होता है, उक्त विवेक के पश्चात जो परमतत्त्व को आत्मसात भी कर ले वह परमहंस कहलाता है । परिब्रजन का अर्थ होता है निरन्तर भ्रमण करना, और जो निरन्तर भ्रमण करता है उसे परिव्राजक कहते हैं । तात्पर्य यह है कि जिसकी कहीं भी स्वल्पाति स्वल्प आसक्ति न हो, यहाँ तक रहने के शरीर में भी, बाह्य कुटी आदि में भी, खाने और सोने का कोई नियम उसके लिए बाध्यकारी नहीं होता है, हाथ में खाने को मिले, खप्पर में या, चांदी सोने के पात्र में, सर्वत्र एक सम अनासक्त भाव में स्थित रहना, सोने के लिए गद्दा, नंगी भूमि, खुले आकाश के नीचे, अथवा हवेली में भी वह एकरस रहता है इसी प्रकार की अनासक्ति वृत्ति वाले के लिए ही ‘करतल भिक्षा तरुतल वासः’ अथवा ‘सुरमन्दिर तरुमूलनिवासः’ कहा गया है, इस प्रकार का परिब्रजन करने वाले ब्राह्मीभाव से...

तुम से तो नरक भी नाक सिकोड़ेगा निरुक्त का उद्घोष है कि जो वेद के अर्थ को नहीं जानता वह भारवाही पशु है । अब अर्थ का तात्पर्य शब्दार्थ भी हो सकता है और लक्ष्यार्थ भी । किन्तु यह बात तो स्पष्ट है कि हमारे यहाँ असुर भी वेदों के प्रकाण्ड ज्ञाता थे, राणव, हिरण्यकश्यप आदि असुरों को पढ़ना चाहिए, दुर्योधन तो यहाँ तक कहता है— “जानमि धर्मं न च मे निवृत्तिः..... ” अर्थात धर्म क्या है निर्णय करने में हमारे असुर भी समर्थ थे उससे निवृत्त न हो पाना यह उनकी भोगवासना का परिणाम रहा है ये अलग बात है ।            अब यदि वेद का अर्थ लक्ष्यार्थ में लिया जाये तो जब तक शब्दार्थ का ज्ञान नहीं होगा तब तक लक्ष्यार्थ कैसे समझ में आयेगा ? अतः उसके लिए पढ़ना आवश्यक है उसके बाद चाहो तो राम बनो या रावण, लेकिन पहले पढ़ों ।            जिन महापुरुषों का ये उक्त उद्घोष है कि जो वेद-शास्त्र को पढ़ता तो है किन्तु आत्मसात् नहीं करता वह पशु (गधे) की तरह बोझ ढोने वाला है— “भारं वहति गर्दभः” उन्होंने पहले पढ़ा और फिर गंभीरतापूर्वक व्यापक भाव से चिन्तन किया औ...

भक्ति       श्रीमद्भागवत में कल्याण के विभिन्न साधनों— सकामकर्म, निष्कामकर्म, साधनज्ञान, सिद्धज्ञान, साधनभक्ति, साध्यभक्ति, वैधीभक्ति, प्रेमाभक्ति, अनुग्रह, द्वैत, अद्वैत, द्वैताद्वैत इत्यादि का बहुत ही मार्मिक वर्णन मिलता है । इसमें मात्र भक्ति का विचार किया जाता है—            आचार्य शंकर ने “प्रबोध सुधाकर” में स्थूल एवं सूक्ष्म दो प्रकार की भक्ति का वर्णन किया है— पहली भक्ति में मूर्तिपूजा आदि का विधिवत वर्णन स्थूल भक्ति के रूप में तथा उनके अंगादि का मानसिक ध्यान एवं पूजन सूक्ष्म भक्ति के रूप में किया गया है । ये दोनो भक्ति साधन भक्ति के रूप में समझना चाहिए । साध्यभक्ति में विवेक चूड़ामणि के अनुसार एकमात्र आत्मनिष्ठा ही भक्ति है वही साध्य है, तात्पर्य यह है परमेश्वर को आत्मरूप से जानने का अनवरत प्रयत्न ही साध्यभक्ति है ।                वैधीभक्ति लोक और वेद की मर्यादा से बंधी हुई है, यही कारण है कि गोपकुमारियों को शिक्षा देने के लिए उनके वस्त्र हरण करके उन्हें नग्न स्नान में लौकिक और वैदिक...

अध्यात्म क्या है ?  ----------------------             इस अर्जुन के एक प्रश्न के साथ हम दो प्रश्न एक साथ संयुक्त कर लें तो समझना और अधिक सरल होगा— “किं तद्ब्रह्म किमध्यात्मम् ?” गी.८/१ अर्थात वह ब्रह्म क्या है ? और अध्यात्म क्या है ? उत्तर में श्रीभगवान् कहते हैं— “अक्षरं ब्रह्म परमं स्वभावोऽध्यात्ममुच्यते” ८/३ अर्थात जो (अक्षर से भी) श्रेष्ठ अक्षर है वह ब्रह्म है, और स्वभाव को ही अध्यात्म कहते हैं । यहाँ अक्षर से प्रकृति का भी ग्रहण किया जा सकता है और प्रणव (ॐ) को भी अपनी भावना के अनुसार, इसीलिये उसका निराकरण यहाँ “परम” विशेषण देकर किया गया है ताकि भ्रम उत्पन्न न हो (अक्षर की व्याख्या पुरुषोत्तम नामक शीर्षक में भी देखना चाहिए)। अब हम पहले अध्यात्म को समझ लेते हैं कि अध्यात्म है क्या ? अध्यात्म को स्वयं भगवान परिभाषित करते हैं— “अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थ दर्शनम् । एतञ्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ॥१३/११॥  अर्थात अध्यात्म ज्ञान नित्यतत्त्व का बोध कराने वाला है, अर्थात जो जिस साधन से आत्मस्वरूप नित्य अविनाशी श्रेष्ठ च...

पुरुषोत्तम ------------- शास्त्रों के अनुसार संपूर्ण जगत प्रकृति-पुरुषात्मक है । किन्तु कोई परमतत्त्व ऐसा भी है जो संपूर्ण जगत से परे है । श्रीमद्भागवतादि शास्त्रों में उसकी स्तुति प्रकृति-पुरुष से परे उन दोनों के नियामक या उन दोनो को सत्ता देने वाले सर्वाधिष्ठान के रूप में की गई है । तीनो गुणों की साम्यावस्था प्रकृति को भगवती गीता दो भागों में विभाजित करती है, पहली अपरा प्रकृति और दूसरी परा प्रकृति । अपरा प्रकृति को पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मन, बुद्धि एवं अहंकार इन आठ भागों में और परा प्रकृति का लक्षण किया जीवभाव को प्राप्त जो संपूर्ण जगत को धारण करने वाला चिदाभास वह गी.७/४-५, इन सबसे भिन्न जिसे बताया गया है जो इन दोनो का निमित्तोपादान कारण है जिसमें त्रिगुणात्मक संपूर्ण जगत धागे में धागे की मणियों की तरह अभिन्न रूप से पिरोया हुआ है गी.७/६-७ ।            अपर का अर्थ होता है कनिष्ट या अधम, पर का अर्थ होता है उत्तम या श्रेष्ठ । अतः प्रकृति को यहाँ पर निकृष्ट और श्रेष्ठ करके बताया गया । अर्जुन के आठवें अध्याय के सभी...

श्रीमद्भागवत महापुराण          मैं जब नवीं-दसवीं कक्षा में पढ़ता था उस समय सतपालमहाराज एवं बालयोगेश्वरमहाराज की संस्था का साप्ताहिक सतसंग लंबी दूरी तय करके भी सुनता था । उस समय एक कहानी सुनी थी कि एक हाथी जा रहा था, कुछ अन्धे थे उन्होंने जब सुना कि कोई हाथी जा रहा है तो हाथी कैसा होता है यह जानने की इच्छा से हाथी को सभी ने पकड़ा । जिसने कान पकड़े थे वह सूप जैसा, पैर वाले ने खंभे जैसा, पूछ वाले ने झाड़ू जैसा, सूँड़ वाले ने सांप जैसा, पेट वाले ने नगाड़े जैसा हाथी का स्वरूप कथन करते हुए परस्पर कलह करने लगे । इस कलह को शान्त करते हुए किसी आंख वाले ने कहा कि तुम सब सही कह रहे हो, लेकिन वे एक एक अंग मात्र हैं, वे सभी अंग मिलकर ही वह एक हाथी है । ठीक ऐसा ही कुछ श्रीमद्भागवत महापुराण में देखने को मिला ।           श्रीमद्भागवत महापुराण में चतुर्व्यूह का बहुत वर्णन मिलता है । इस चतुर्व्यूह की उपासना का जहाँ तक मेरी स्मृति है तो श्रीवल्लभ संप्रदाय में बहुत महत्व है । वहीं जब संन्यास का वर्णन आता है त...